Tuesday, December 31, 2013

মানবতার চাদরে রাজনৈতিক চরিত্র ঢাকার রাজনীতি!

[বিডিনিউজ২৪.কম, ০৯/১২/২০১৩]

[লেখাটি 'জীবিত ম্যান্ডেলা, মৃত ম্যান্ডেলা' শিরোনামে বিডিনিউজ২৪.কম-এর মতামত বিশ্লেষণ পাতায় ০৯/১২/২০১৩ তারিখ ছাপা হয়েছে। কিন্তু এ লেখাটিতে চৌদ্দটি তথ্যসূত্র ছিল, যা প্রকাশিত লেখাটিতে মিসিং হয়ে গেছে। আগ্রহী পাঠকের জন্য তথ্যসূত্রসহ লেখাটি এখানে নোট আকারে পোষ্ট করা হলো।]

চামড়ার রাজনীতি এবং আধিপত্য থেকে আফ্রিকার কালো মানুষের মুক্তিদাতা হিসাবে বিশ্বব্যাপী নেলসন ম্যান্ডেলার যে ভাবমূর্তি তৈরী হয়েছে, সেটা দেশে দেশে রাষ্ট্রের চরিত্র, আমজনতার হাল-অবস্থা, বিশ্বমানবতার বা মানুষের ন্যায্য অধিকারের প্রশ্নে এবং আন্তঃরাষ্ট্রীয় সম্পর্কের ফ্রেমওয়ার্কে সময়ের পরিক্রমায় নানান মাত্রা লাভ করেছে। আফ্রিকার দেশে দেশে তো বটেই, বাদবাকি বিশ্বেও নেলসন ম্যান্ডেলার অবস্থান, গ্রহণযোগ্যতা এবং দর্শন নানান মাত্রায় গৃহীত (বা নিগৃহীত !) হয়েছে। তাই, তার পরিচিতি কোন কোন সময় বিশ্বরাজনীতির চরিত্র, নয়া-পুঁজিবাদি বিশ্বের চালক ও চলক, মার্কিন ও তার সহযোগীদের যুদ্ধবাজ পররাষ্ট্রনীতি এবং আন্তর্জাতিক কর্পোরেট পুঁজির স্বার্থের বাটখারায় মাপজোক করে উপস্থাপিত হয়েছে। উপস্থাপনার এ রাজনীতি তাঁর মৃত্যুর পরেও সমান তালে জারি আছে। তাই, নেলসন ম্যান্ডেলাকে একজন মানবতাবাদি, মহান ব্যক্তিত্ব, শান্তির দূত, আত্মত্যাগের মহান আদর্শ, পারসন অব উইজডম, সহনশীলতার উদাহারণ এবং আধুনিক দক্ষিণ আফ্রিকার স্রষ্টা প্রভৃতি বিশেষণের আবরনে ঢেকে দেয়া হচ্ছে। অবশ্যই নানান বিচারে ম্যান্ডেলার ব্যক্তিত্বের এবং কৃতকর্মের নানান বিবেচনায় এসব বিশেষণেরও যথার্থ ন্যায্যতা খুঁজে পাওয়া যাবে। কিন্তু নেলসন ম্যান্ডেলার বিপ্লবী রাজনৈতিক দর্শন কী ছিল, বিশ্বরাজনীতিতে তাঁর অবস্থান কী ছিল, সমাজতান্ত্রিক বনাম পুঁজিবাদি বিশ্বের রাজনীতিকে ম্যান্ডেলা কীভাবে দেখতেন, আমেরিকা-বৃটিশ-ইজরাইল নেক্সাসকে ম্যান্ডেলা কীভাবে সনাক্ত করেছিলেন, যুদ্ধবাজ মার্কিন পররাষ্ট্রনীতিকে ম্যান্ডেলা কীভাবে সমালোচনা করেছেন এবং বৈশ্বিক পরিম-লে আন্তঃরাষ্ট্রীয় রাজনীতির অসম সম্পর্ককে ম্যান্ডেলা কীভাবে বিবেচনা করতেন প্রভৃতি বিষয়-আশয় অদ্যাবধি সাম্রাজ্যবাদি পশ্চিমের জন্য যথেষ্ট বিব্রতকর এবং ভীতিকর বলেই, মৃত্যুর পর একজন আজন্ম বিপ্লবী ম্যান্ডেলাকে মানবতার চাদরে ঢেঁকে দিয়ে তাঁর রাজনৈতিক চরিত্রকে আড়াল করবার একটা সুক্ষ্ম রাজনীতি আমরা লক্ষ করছি। এ নিবন্ধে তার সামান্য খোঁজ-খবর নেয়া চেষ্টা করা হয়েছে।

নেলসন ম্যান্ডেলার মৃত্যুর সংবাদে অত্যন্ত স্বাভাবিক কারণেই, এবং প্রত্যাশা মোতাবেকই, তামাম দুনিয়ায় শোকের মাতম উঠেছে। পৃথিবীর দেশে দেশে সাধারণ গণমানুষ তথা নিচতলার মানুষের মধ্যে, নিপীড়িত, নির্যাতিত, বঞ্চিত মানুষের মধ্যে এক ধরনের স্বজন হারানোর বেদনা যেমন ডুঁকরে উঠছে, তেমনি পৃথিবীর বিভিন্ন দেশে দেশে সমাজের উঁচুতলার মানুষের মধ্যেও বিশেষ করে তৃতীয় বিশ্বের রাষ্ট্রকাঠামোর ব্যবস্থাপনার সমাজের সুবিধাভোগী শ্রেণিও ম্যান্ডেলার মৃত্যুতে শোকগাঁথা রচনা করছেন। এমনকি নানান মাত্রায় বর্ণবাদের চেয়ে ভয়াবহ অসম সম্পর্ককে যারা সমাজে নিষ্ঠার সাথে জারি রেখেছে, এবং নিজেদের শ্রেণি স্বার্থের জন্য নানান ছদ্মবেশে বর্ণবাদি রাজনীতির প্রয়োগ করছে, তারাও বর্ণবাদ-বিরোধী এ মহান নেতাকে শ্রদ্ধাঞ্জলি জানাচ্ছে। সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয় হচ্ছে মার্কিন প্রেসিডেন্ট, বৃটিশ প্রধানমন্ত্রী এবং ইজরাইলের প্রধানমন্ত্রী, যারা ম্যান্ডেলার জীবতাবস্থায় বিশেষ করে তার সক্রিয় বর্ণবাদ বিরোধী আন্দোলনের সময়কালে ম্যান্ডেলাকে সন্ত্রাসী, কমিউনিষ্ট (গালি অর্থে!), নিকৃষ্ট প্রাণি বলে সকাল বিকাল গালি দিতেন, তারাও বিশেষণের প্রাবল্যে এবং সম্মানের ফুলঝুঁড়িতে তাদের বক্তব্যকে ভরে দিচ্ছেন ম্যান্ডেলার মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করতে গিয়ে। মৃত্যু মানুষকে মহান করে দেয় কেননা মৃত্যু মানুষকে সবধরনের হিসাব নিকাশের উর্ধ্বে নিয়ে যায়। তাই, মানুষের মৃত্যুর শোকগাঁথা সাধারণত সকল প্রকার ইহজাগতিক স্বার্থের উর্ধ্বে মানুষের মনের গভীর থেকে আপনা-আপনি সঞ্চারিত হয়। কিন্তু মানুষের সার্বজনীন মানবতাবাদের বিপ্রতীপে গিয়ে মার্কিন, বৃটিশ এবং ইজরাইলের আনুষ্ঠানিক বিবৃতিতেও এক ধরনের উপস্থাপনার রাজনীতি লক্ষ করা যায়, যেখানে পুঁজিবাদি বিশ্বের সাথে সমাজতন্ত্রী বিশ্বের, পশ্চিমা বনাম বাদবাকি বিশ্বের অসম সম্পর্ক, প্রভুত্বের ইতিহাস এবং ঔপনিবেশিক মানসিকতার একটা আভাস পাওয়া যায়। সবচেয়ে গুরুতর বিষয় হচ্ছে, ম্যান্ডেলাকে এসব রাষ্ট্র মৃত্যু-উত্তর কীভাবে, কোন ভাষায় এবং কোন মর্যাদায় সম্মান করছে তার ভেতর দিয়ে সেসব রাষ্ট্রের তথাকথিত মানবতাবাদি এবং উদার গণতান্ত্রিক একটি ইমেজকে বাজারে বিনামূল্যে প্রচার করবার একটা মওকা হিসাবে ব্যবহার করা হচ্ছে। অর্থাৎ মৃত্যুর পরও ম্যান্ডেলা মার্কিন-বৃটিশ-ইজরাইল নেক্সাসের উপস্থাপনায় ব্যবহৃত হচ্ছে রাজনেতিক উপাত্ত হিসাবে। বিষয়টা তথ্য প্রমাণসহ ব্যাখ্যা করা যাক।   

নেলসন ম্যান্ডেলার মৃত্যুর পরপরই হোয়াইট হাউস থেকে একটি অফিসিয়াল ষ্ট্যাটমেন্ট দেয়া হয় যার প্রথম বাক্য হচ্ছে, ‘আজকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র তার একজন নিকট বন্ধুকে হারাল’ [১]; অথচ ২০০৮ সাল পর্যন্ত এ নিকট বন্ধু নেলসন ম্যান্ডেলা ছিলেন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের তৈরী করা টেররিষ্টদের তালিকায় [২]; ম্যান্ডেলার প্রতি শোক-বক্তব্য রাখতে গিয়ে আমেরিকার ভাইস-প্রেসিডেন্ট তার বক্তব্যে শেষ করেন ছোট একটি বাক্য দিয়ে তিনি একজন ভাল মানুষ ছিলেন’ [৩]; ম্যান্ডেলাকে ভাল মানুষ হিসাবে আখ্যায়িত করে প্রকারান্তরের নিজেকে একজন ভাল মানুষ হিসাবে জাহির করার রাজনীতি! অথচ ২০০৩ সালে আমেরিকা যখন তার নেতৃত্বের অন্যান্য অক্ষ শক্তি নিয়ে ইরাক আক্রমণ করতে যাচ্ছিল, নেলসন ম্যান্ডেলা তখন তার সমালোচনা করায়, যুক্তরাষ্ট্রের তৎকালীন ভাইস প্রেসিডেন্ট এ ভালো লোক’-টি সম্পর্কে বলেছিলেন, ‘একজন দুশ্চরিত্রের মার্কিন বিরোধী এবং সাদ্দামের একনিষ্ট সাপোর্টারের কাছ থেকে মার্কিন বিরোধীতা নতুন কোন ব্যাপার নয়, কেননা তিনি হচ্ছে একজক দীর্ঘদিনের কমিউনিষ্ট এবং সন্ত্রাসীদের মদদদাতা’ [৪]; ম্যান্ডেলাকে সন্ত্রাসীদের হিসাবে উপস্থাপনার অবিরাম কসরত এখনও মার্কিন মুলুকে অত্যন্ত যত্মের সাথে -- বিশেষ করে রাজনীতিকি এবং একাডেমিক প-িতদের কাছে -- জারি আছে। পিটার বিইনার্ট চমৎকার বলেছেন, ‘মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাজনীতিক এবং একাডেমিক পণ্ডিতরা নব্বইয়ের দশকের কোল্ড-ওয়ারকে বর্ণনা করেন দুটি শক্তির- একটি হচ্ছে মার্কিন সমর্থিত মুক্তির শক্তি (ফোর্সেস অব ফ্রিডম) এবং অন্যটি হচ্ছে সোভিয়েত সমর্থিত নিষ্ঠুরতার শক্তি (ফোর্সেস অব টাইরানি)- যুদ্ধ হিসাবে। যেখানে ম্যান্ডেলা নিষ্ঠুরতার পক্ষে ছিলেন’ [৫]; কিন্তু সেই নিষ্ঠুরলোকটির মৃত্যুর পর মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এমন দরদি হয়ে উঠেছে যে খোদ মার্কিন প্রেসিডেন্ট বারাক ওবামা তার ভাষণে ঘোষণা করেছেন যে, আগামী ৯ ডিসেম্বর সকাল থেকে সুর্যাস্ত পর্যন্ত নেলসন ম্যান্ডেলার সম্মানে হোয়াইট হাউজ, সমস্ত সরকারী প্রতিষ্ঠান এবং সেনা-স্থাপনাগুলোতে জাতীয় পতাকা অর্ধনমিত রাখা হবে [৬] । দুশ্চরিত্রের কমিউনিষ্ট’, ‘সন্ত্রাসীএবং সন্ত্রাসীদের মদদদাতার মৃত্যুতে খোদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, যা সন্ত্রাস ও সন্ত্রাসীদের বিরুদ্ধে বিশ্বব্যাপি সশস্ত্র জেহাতে লিপ্ত, কমিউনিষ্টদের জাত-শত্রুতে পরিণত করা একটি দেশ, কেন তার প্রতি এতো বড় সম্মান দেখাচ্ছে? এখানেই রয়েছে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের তথাকথিত উদার-গণতন্ত্রের গলাবাজি, মানবতাবাদের দোহাইকে জায়েজ করবার এবং মানবতাবাদের চাদর দিয়ে নেলসন ম্যান্ডেলার অস্তিত্বের যে রাজনৈতিক সত্ত্বা তাকে আঁড়াল করবার সাম্রাজ্যবাদি কূট-কৌশল।

বৃটিশকুলও এ কূটকৌশলের রাজনীতিতে কম পাকাপোক্ত নন। নেলসন ম্যান্ডেলার মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করতে গিয়ে বৃটিশ প্রধানমন্ত্রী ডেভিড ক্যামেরুন তো রীতিমত সবাইকে টেক্কা দিয়ে দিয়েছেন। তিনি বলেন, ‘নেলসন ম্যান্ডেলা কেবল আমাদের সময়ের হিরো নন, তিনি সবসময়ের সর্বকালের হিরো’ [৭];  অথচ এ ডেভিড ক্যামেরুনই ১৯৮০ দশকে যখন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়তেন, তখন তার রুমে হ্যাঙ্গ ম্যান্ডেলা’’ বা ম্যান্ডেলাকে ফাঁসিতে ঝোঁলাওশিরোনামে একটি ছবি টাঙিয়ে রাখতেন [৮] , যা নিয়ে সম্প্রতি সামাজিক মিড়িয়াতে ব্যাপক ঝড় বয়ে যাচ্ছে। নেলসন ম্যান্ডেলার মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করতে গিয়ে তাঁকে তার সময়ের নায়ক হিসাবে অভিহিত করায় বিশ্বমিড়িয়ায় ইতোমধ্যে ডেভিড ক্যমেরুনকে হিপোক্রেটহিসাবে আখ্যায়িত করা হচ্ছে। উপমহাদেশের বিখ্যাত সাংবাদিক এম জে আকবর দ্যা সানডে গার্ডিয়ানে’-এ এই হিপোক্রেটের হিপোক্রেসির চমৎকার ব্যাখ্যা দিয়েছেন [৯]; ম্যান্ডেলার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করতে গিয়ে সাবেক বৃটিশ প্রধানমন্ত্রী টনি ব্লেয়ার বলেছেন, ‘তিনি ছিলেন একজন শ্রেষ্ঠ মানুষ কেননা তিনি মানুষের মধ্যকার শ্রেষ্ঠত্বটাকেই বের করে আনতে পেরেছিলেন। মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব আপনি তখনি উপলব্ধি করবেন, আপনি যদি তার সাথে বা তার সাহচর্যে থাকবেন [১০]; অথচ ২০০২ সালে ম্যান্ডেলা যখন ওয়ার অন টেররিজমের নামে আফগানিস্তানে মার্কিন-বৃটিশ আক্রমনের সমালোচনা করেন, এ টনি ব্লেয়ারই নেলসন ম্যান্ডেলাকে অর্থাৎ তার ভাষায় একজন শ্রেষ্ঠ মানুষকে পৃথিবীর নিকৃষ্টতম মানুষ বলে গালি দিয়েছিলেন। এটাই সাম্রাজ্যবাদি রাষ্ট্রনীতির নীতিহীন রাজনীতি। তাদের প্রয়োজনে যেমন তারা কাউকে পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ মানুষবানাতে পারে আবার তাদের প্রয়োজনেই তারা একই মানুষকে পৃথিবীর নিকৃষ্ঠতমানুষ হিসাবে উপস্থাপন করতে পারে। ইরাক, আফগানিস্তান এবং প্যালেষ্টাইনের প্রশ্নে ম্যান্ডেলার অবস্থান র‌্যাডিক্যাল ছিল বলেই ইঙ্গ-মার্কিন শক্তি ম্যান্ডেলাকে নিকৃষ্টতম মানুষহিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন [১১] ।    

ইজরাইলের প্রধানমন্ত্রী বেনিয়ামিন নেতানিয়াহুর মন্তব্য আরো চমকপ্রদ। নেলসন ম্যান্ডেলার মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করতে গিয়ে তিনি বলেন, ‘মানুষ তাঁকে [নেলসন ম্যান্ডেলাকে] মনে রাখবে একটি নতুন দক্ষিণ আফ্রিকার পিতা হিসাবে এবং নৈতিকতার বিচারে একজন শ্রেষ্ঠ মরাল লিডারহিসাবে’ [১২]; এ নিতানিয়াহুই ম্যান্ডোলাকে ইয়াসির আরাফাতের পরে ইজরাইলের সবচেয়ে বড় শত্রু হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। ১৯৯০ সালের ফেব্রুয়ারীতে তার মুক্তির প্রায় দুই সপ্তাহ পর যখন প্যালেষ্টাইনের অবিসংবাদিত নেতা ইয়াসির আরাফাতকে আলিঙ্গন করে ম্যান্ডেলা বলেছিলেন, ‘ইজরাইল হচ্ছে একটি টেররিষ্ট রাষ্ট্র যারা নিরস্ত্র এবং নিরীহ আরবদেরকে নিষ্ঠুরভাবে জবাই করছে’ '[১৩] , এ নেতানিয়াহুই তখন ম্যান্ডেলাকে ইজরাইলের শক্র হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। এখন প্রশ্ন হচ্ছে তাহলে কী এমন ঘটেছে যে, ইজরাইলের চিরশত্রু হঠাৎ করে মরাল লিডারেপরিণত হলেন?

এটাই উপস্থাপনার রাজনীতি। মার্কিন-বৃটিশ-ইজরাইলের এ নেক্সাসকে ম্যান্ডেলা যত চমৎকারভাবে উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন এবং তাদের সম্মিলিত অন্যায়কে যখন বাদবাকি বিশ্ব অনেকটা মনে না-নিলেও মেনে নেয়ার নীতি নিয়ে রাজনীতি করছিলো, ম্যান্ডেলা তখন উচ্চকন্ঠে তার প্রতিবাদ করেছিলেন এবং বিশ্ববাসীর কাছে চোখে আঙ্গুল দিয়ে দেখিয়ে দিয়েছিলেন এ তিন-বলয়ের যৌথ মিথ্যাচার, তিন-এলাইয়েন্টের সাম্রাজ্যবাদি-আধিপত্যবাদি পররাষ্ট্রনীতি এবং এ তিন-মিত্র কতৃক বিশ্বব্যাপি জারি রাখা সাদা বনাম কালোর রাজনীতির হিডেন এজেণ্ডা। ইরাক আগ্রাসনের বিরুদ্ধে অবস্থান নিতে গিয়ে ২০০২ সালে ম্যান্ডেলা বলেন, ‘বুশ এবং ব্লেয়ার কেউই কোন ধরনের প্রমাণ দিতে পারেনি যে ইরাকের কাছে জীবন বিধ্বংসী মারাত্মক কোন অস্ত্র আছে। অথচ আমরা সবাই জানি, ইজরাইলের কাছেই বরঞ্চ এ ধরনের অস্ত্র আছে। কিন্তু আমরা সেটা নিয়ে কোন কথা বলি না। কেন এক দেশের জন্য এক নীতি আর অন্য দেশের বেলায় অন্য নীতি? তার কারণ একটা হচ্ছে ব্ল্যাক আরেকটা হচ্ছে হোয়াইট’ [১৪]; ম্যান্ডেলা এভাইে মার্কিন-বৃটিশ-ইজরাইলের বর্ণবাদি রাজনীতির মুখোশ উন্মোচন করেছিলেন। কিন্তু আজ যখন ম্যান্ডেলা জীবনের পরপারে পাড়ি দিয়েছেন, তখন তাঁকে উপস্থাপন করা হচ্ছে মহান মানবতাবাদি হিসাবে, সময়ের হিরো, শ্রেষ্ঠ মানুষ কিংবা মরাল লিডার হিসাবে। আর এ আখ্যা দেয়ার ভেতর দিয়ে তাঁকে একধরনের সূফি, দরবেশ কিংবা চার্চের পাদ্রি মার্কা নরমেটিভ, অবজেক্টিভ এবং আ-পলিটিক্যালইমেজ দেয়া হচ্ছে কেননা ম্যান্ডেলার রাজনৈতিক দর্শনের গুণকীর্তন করা এবং তার রাজনৈতিক দর্শনকে বাঁচিয়ে রাখার চিন্তা করা প্রকারান্তরে মার্কিন-বৃটিশ-ইজরাইলের আধিপত্যবাদি পররাষ্ট্রনীতির জন্য হুমকিকেই জিইয়ে রাখার সমান। অন্যদিকে, এসব অতি মানবীয়, অতি মহান এবং হাইপার-ডোস পারসনালিটি ডিসকোর্স দিয়ে নেলসন ম্যান্ডেলাকে সম্মান দেখানোর ভেতর দিয়ে মূলত তারা নিজের দেশের--মার্কিন, বৃটিশ এবং ইজরাইল--মানুষের কাছে নিজের উদার-নৈতিক গণতন্ত্রেরযেমন একটি পাবলিসিটির ষ্পেস তৈরী করছেন, অন্যদিকে বিশ্ববাসীর কাছে ম্যান্ডেলাকে সর্বোচ্চ সম্মান দেখানো মধ্য দিয়ে পশ্চিমা ঘরানার মানবতাবাদের বিশ্ববাজারে নতুন চাহিদা ও কদর তৈরী করছেন। তাই, ম্যান্ডেলাকে অতি মানবীয় ব্যক্তি হিসাবে প্রতিষ্ঠার এই প্রয়াস। এটা মূলত: মানবতার চাদরে ম্যান্ডেলার রাজনৈতিক সত্তাকে ঢেকে দেয়ার একটা রাজনীতি। ধন্যবাদ ম্যান্ডেলা, জীবতকালে যেমন তুমি এসব পুঁজিবাদি, সা¤্রাজ্যবাদি, আধিপত্যবাদি এবং সাদা-কালোর বর্ণবাদি রাজনীতির বিরুদ্ধে নিজের প্রতিবাদ-প্রতিরোধের ভেতর ভেতর দিয়ে খোদ নিজেকেই এক কালান্তরের কিংবদন্তি করে তুলেছো, তেমনি তুমি তোমার জীবনাবসানের মধ্য দিয়েও সাম্রাজ্যবাদি রাজনীতির যে কদর্য চেহারা তা আরো একবার উন্মোচিত করলে। তাই, জীবিত ম্যান্ডেলার চেয়ে মৃত ম্যান্ডেলা অধিকতর প্রেরণা-সঞ্চারি। নিখিল বিশ্বের শোষিত, বঞ্চিত, মেহনতি মানুষের সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক মুক্তি জন্য বৈশ্বিক রাজনীতিতে সাম্রাজ্যবাদ, পুঁজিবাদ এবং আধিপত্যবাদ বিরোধী যে লড়াই জারি আছে, সে লড়াইয়ে তুমি সবসময় এক অশেষ অনুপ্রেরণার উৎস হিসাবে ছিলে, আছে এবং থাকবে। ম্যান্ডেলা তোমার মৃত্যু আমাদের আরো বিপ্লবী করে তোলে। তাই, তুমি রবে নিরবে হৃদয়ে মম।    

তথ্যসূত্র:
[১]  হোয়াইট হাউসের অফিসিয়াল ওয়েভসাইট থেকে সংগৃহীত। প্রথম বাক্যটি হচ্ছে '‘Today,the United States has lost a close friend…’  পিডিএফ ফাইলে আপলোড করা ষ্ট্যাটমেন্ট। আগ্রহীরা হোয়াইট হাউজের ওয়েভসাইট ভিজিট করতে পারেন।
[২] “Nelson Mandelaremoved from US terror list”, The Daily Telegraph, 02 Jul 2008.[http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/africaandindianocean/southafrica/2233256/Nelson-Mandela-removed-from-US-terror-list.html]
[৩] Statement by the Vice President on the Death of NelsonMandela
[৫] Peter Beinart, “Don’tSanitize Nelson Mandela: He’s Honored Now, But Was Hated Then”, The Daily Beast, December 5, 2013, [Source:http://www.thedailybeast.com/articles/2013/12/05/don-t-sanitize-nelson-mandela-he-s-honored-now-but-was-hated-then.html]
[৭] David Cameron,Nelson Mandela: David Cameron pays tribute to 'hero', BBC December 5, 2013.[http://www.bbc.co.uk/news/uk-25248712]
[৯] M J Akber,Disciples of a deeper faith, The Sunday Guardian, December 07, 2013 [Source:http://www.sunday-guardian.com/analysis/disciples-of-a-deeper-faith]
[১০] Tony Blair,Mandela brought out the best in people', BBC, December 06, 2013. [Source: http://www.bbc.co.uk/news/world-25251984.]
[১১] Mehdi Hasan, “Lest We Forget, on Iraq, Afghanistan andIsrael, Mandela Was a Radical”HUFF PostPolitics, United Kingdom, December 07, [Source:http://www.huffingtonpost.co.uk/mehdi-hasan/nelson-mandela-iraq-israel_b_4396638.html?utm_source=Alert-blogger&utm_medium=email&utm_campaign=Email%2BNotifications]
[১২] The DailyHaaretz, December 06, 2013, [Source:http://www.haaretz.com/news/world/1.562059]
[১৩] The Global NewsJewish Source, October 25, 1990. [Source:http://www.jta.org/1990/10/25/archive/mandela-angers-australian-jews-with-fresh-anti-israel-rhetoric]
[১৪] “Mandela warnsBush on racism”, The Guardian,September 13, 2002. [Source:http://www.theguardian.com/world/2002/sep/13/iraq.nelsonmandela]| 

ডিসেম্বর ০৮, ২০১৩, জার্মানি। 
[প্রকাশিত: ০৯/১২/২০১৩, বিডিনিউজ২৪.কম]


Saturday, November 9, 2013

ফর্মুলা নাকি পলিটিক্স?


[দৈনিক যুগান্তর, ২৫/১০/২০১৩]
প্রধানমন্ত্রী নির্বাচনকালীন সরকারের ফর্মুলা দেয়ার কয়েক দিনের মধ্যেই বিরোধীদলীয় নেতা পাল্টা ফর্মুলা দেন। এখানে লক্ষণীয় বিষয় হচ্ছে, ফর্মুলা দুটি মাননীয় প্রধানমন্ত্রী এবং বিরোধীদলীয় নেতা দিয়েছেন বলে আপাতদৃষ্টিতে মনে হলেও, আসলে ফর্মুলা দিয়েছেন আওয়ামী লীগের সভানেত্রী এবং বিএনপির সভানেত্রী। কেননা, এ ফর্মুলার মধ্যে যতটা দলীয় স্বার্থ রক্ষার চিন্তা নিহিত আছে, দেশের এবং মানুষের মঙ্গলচিন্তা ততটা নেই। গণতন্ত্র এবং মানুষের জীবনমান উন্নয়নের জন্য যৎকিঞ্চিত যে চিন্তা এর মধ্যে রয়েছে, তা মূলত দলীয় এজেন্ডাকে বাজারজাত করার জন্য উপস্থাপন করা হয়েছে। তাই, এ ফর্মুলা কোনো বিবেচনাতেই দেশের প্রধানমন্ত্রী বা বিরোধীদলীয় নেতার নয়। ঘটনাক্রমে তারা দুজন দুটি বিশেষ রাষ্ট্রীয় এবং সাংবিধানিক পদে আসীন এবং দুর্ঘটনাক্রমে দুজন দুটি প্রধান রাজনৈতিক দল এবং নির্বাচনী জোটের প্রধান। কিন্তু তাদের ফর্মুলা বাজারে আসার পর থেকেই পাবলিক এখন ফর্মুলার মুলা নিয়ে ব্যস্ত। পাবলিক এখন চিন্তায় মশগুল এই সুখানুভূতি নিয়ে যে, যে মুলা আমাদের ধরিয়ে দেয়া হয়েছে, এর ভেতর থেকে নিশ্চয় কিছু একটা বেরিয়ে আসবে এবং গণতন্ত্র এ যাত্রায় মনে হয় প্রাণে বেঁচে যাবে! পাবলিককে টেনশনে রেখে এরই মধ্যে একজন আরেকজনকে চিঠি দিয়ে (মির্জা ফখরুল) এবং ফোন করে (সৈয়দ আশরাফ) মধুর আলাপও সেরে নিয়েছেন। হয়তো দ্রুত সংলাপেও বসবেন এবং (একদল) ক্ষমতা ধরে রাখার জন্য কিংবা (আরেক দল) নতুন করে ক্ষমতায় যাওয়ার জন্য নতুন কোনো ফর্মুলা বের করবেন। আর পাবলিককে নতুন ফর্মুলার নতুন মুলা ধরিয়ে দিয়ে বলা হবে, জনগণ সব ক্ষমতার উৎস! অদ্ভুত এক গণতান্ত্রিক দেশ বাংলাদেশ! আর পাবলিক সারা জীবন এ মুলা নিয়ে ঝুলে থাকে বলেই হয়তো এর নাম গণপ্রজাতান্ত্রিক বাংলাদেশ!

আওয়ামী লীগের সভানেত্রীর ফর্মুলার মধ্যে নতুন কিছু তেমন নেই। সর্বদলীয় সরকারের ফতোয়া তিনি অনেক আগেই দিয়েছিলেন। কিন্তু বিএনপির তো অল্পতে পেট ভরে না, তাই একটু বেশি খেতে চেয়েছিল বলেই আওয়ামী লীগ চুপ করে মজা দেখেছে এবং সময়মতো এসে সেই পুরনো ফর্মুলা নতুন করে মাঠে ছেড়ে দিয়েছে। আর দলীয় ঘরানার বুদ্ধিজীবী মহল এ পুরনো থিসিসেই নতুন গন্ধ খোঁজার নিরলস চেষ্টা করে সে গন্ধ বাতাসে ছড়িয়ে দেয়ার কাজে অত্যন্ত নিষ্ঠার সঙ্গে ব্যস্ত আছেন। একটি সর্বদলীয় সরকার গঠনের জন্য আওয়ামী লীগ (সরকারি দল) বিএনপির (বিরোধী দলের) কাছ থেকে নাম চেয়েছে রাজনৈতিক পাশা খেলার একটা চাল হিসেবে এবং বিএনপি সে চালে ধরা না দেয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। ফলে, বিএনপি আওয়ামী লীগের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছে। কিন্তু কেবল প্রত্যাখ্যান করেই হাত গুটিয়ে বসে থাকেনি। বিরাট আয়োজন করে বিএনপি নেত্রী নতুন ফর্মুলা হাজির করেছেন। তা নিয়ে এখন চতুর্দিকে মাতম উঠেছে। একই তরিকায় দলীয় ঘরানার বুদ্ধিজীবীরা বিএনপি সভানেত্রীর ফর্মুলাকে যুগান্তকারী, ঐতিহাসিক এবং অভূতপূর্ব প্রভৃতি বিশেষণে বিশেষিত করে এ ফর্মুলার প্রচারে এবং বিস্তারে মাঠে নেমে পড়েছেন। পাবলিকের জায়গা থেকে এ দুই দলের বুদ্ধিজীবীদের এ বুদ্ধিবৃত্তিক কসরত দেখাটা বেশ বিনোদনের। তবে আরও বিনোদনের হচ্ছে, যারা নির্দলীয় বুদ্ধিজীবী হিসেবে বাজারে চালু আছেন, তাদের অবিরাম চেষ্টা দেখা যাচ্ছে যেন তারা কোনো দিকে হেলে না-পড়েন। পাছে তাদের নিরপেক্ষতার বাজারদর পড়ে যায়। ফলে এসব ফর্মুলা নিয়ে বস্তুনিষ্ঠ কোনো বিশ্লেষণ দাঁড়াচ্ছে না।

যেমন ধরা যাক, বেগম খালেদা জিয়ার পোস্ট-ফর্মুলা রিঅ্যাকশন। গত ২১ অক্টোবর খালেদা জিয়া ফর্মুলা দিলেন বিগত ১৯৯৬ এবং ২০০১ সালের তত্ত্বাবধায়ক সরকারের উপদেষ্টাদের মধ্য থেকে আওয়ামী লীগ পাঁচজন এবং বিএনপি পাঁচজনের নাম প্রস্তাব করুক। এ দশজন নিয়ে একটি অন্তর্বর্তীকালীন সরকার গঠিত হবে এবং এ দশজনের মতামতের ভিত্তিতে একজন সম্মানিত এবং সবার কাছে গ্রহণযোগ্য ব্যক্তিকে এ সরকারের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব দেয়া হবে। অন্য আরও অনেক বিষয় আছে যা আপাতত বিশ্লেষণের সুবিধার্থে বাদ দিলাম। খালেদা জিয়ার এ ফর্মুলা জারি হওয়ার পর থেকেই মিডিয়া, বুদ্ধিজীবী এবং রাজনৈতিক-গণকরা অভাবনীয় এবং অভিনব সক্রিয়তায় অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের জন্য দশজন সদস্য খোঁজার কাজে নেমে পড়লেন। বহু চেষ্টা করেও তারা দশজন উপদেষ্টা খুঁজে পাচ্ছেন না। কয়জন মৃত, কয়জন জীবিত, কয়জন শারীরিকভাবে সক্ষম আর কয়জন অক্ষম তার নানা পাটিগণিত করে কোনোভাবেই দশজনকে পাওয়া যাচ্ছে না। বিশজন থেকে কতজন মারা গেলে এবং কতজন শারীরিকভাবে অক্ষম হলে দশজনের কম হয় ইত্যাকার ঐকিক নিয়মের নানা সূত্র দিয়ে কোনোভাবেই দশজন মিলছে না! জীবিত দুয়েকজনকে মেরে ফেলে হলেও জীবিত ও সক্ষম দশজনের হিসাব-নিকাশ মিলানো যাচ্ছে না। আবার যারা জীবিত আছেন তাদের কয়েকজনকে বেলতলায় দুবার না-যাওয়ার কথা মুখ দিয়ে মিডিয়া রীতিমতো বলিয়ে নিয়েছেন। অবস্থাদৃষ্টে মনে হচ্ছে, দশজন পাওয়া গেলেই সব লেটা চুকে যায়। যারা এ পাটিগণিতের প্রক্রিয়ায় অংশ নিয়ে খালেদা জিয়ার ফর্মুলাকে অগ্রহণযোগ্য প্রমাণের বেসুমার চেষ্টা করছেন, তারা কিন্তু প্রকারান্তরে নিজের অজান্তেই খালেদা জিয়ার ফর্মুলাকেই গ্রহণ করে নিচ্ছেন। আমার কাছে কসরতটাকেই বেশ হালকা, মগজহীন এবং হুজুগে মনে হয়েছে। এ ফর্মুলাটা সমকালীন রাজনীতির ফ্রেমওয়ার্কে আদৌ বাস্তবসম্মত কিনা, সাংবিধানিকভাবে কম্প­ায়েন্ট কিনা এবং আদৌ এ ধরনের ফর্মুলা বাস্তবায়নযোগ্য কি-না তা নিয়ে বস্তুনিষ্ঠ কোনো আলোচনা কেউ খাড়া করাতে পারছে না। দ্বি-দলীয় দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে, একটি প্রো-পিপল পার্সপেক্টিভ থেকে যুক্তিসিদ্ধ কোনো বিশ্লেষণ দাঁড় করানোতে কারও কোনো মগজ-খরচের চেষ্টা নেই। ফলে আমরা কেবল একটি অবুদ্ধিবৃত্তিক অচলায়তনের মধ্যে ঘুরপাক খাচ্ছি।

কী ধরনের বিশ্লেষণ জরুরি সেটা উপলব্ধির জন্য একটা বিশ্লেষণের উদাহরণ দাঁড় করানো যাক, কেননা সংবাদপত্রের কলামের কলেবরে বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ অত্যন্ত সীমিত। খালেদা জিয়ার থিসিস অনুযায়ী ১৯৯৬ এবং ২০০১ সালের তত্ত্বাবধায়ক সরকারের উপদেষ্টাদের মধ্য থেকে পাঁচজনের নাম আওয়ামী লীগ ঠিক করবে আর পাঁচজনের নাম দেবে বিএনপি। তারপর গঠিত হবে দশজনের উপদেষ্টা পরিষদ। আমি কূলকিনারা পাচ্ছি না এটা ভেবে যে, এ রকম একটি পাতলা প্রস্তাব কীভাবে বিএনপি হাজির করল? কে এ বুদ্ধি দিয়েছে? যদি তর্কের খাতিরে ধরেই নিই যে, পাঁচজন করে সাবেক উপদেষ্টারা রাজি হয়েছেন এবং দুই দলের মনোনয়ন নিয়ে দশজনের একটা অন্তর্বর্তীকালীন সরকার গঠিত হল; তাহলে তো, এটা আর নির্দলীয়-নিরপেক্ষ সরকার হল না। এটা হয়ে যাবে দল-মনোনীত দ্বি-দলীয় সরকার। মাঝখান দিয়ে এ দশজনের যে নির্দলীয়-নিরপেক্ষ ভাবমূর্তি ছিল বা আছে সেটার বারোটা বেজে যাবে। তাদের কপালে আওয়ামী লীগ কিংবা বিএনপির দলীয় তিলক লেগে যাবে। মিডিয়া বলবে, প্রতিপক্ষের রাজনীতিকরা বলবে, পাবলিক বলবে, সবাই বলবে, আওয়ামী লীগ মনোনীত উপদেষ্টা কিংবা বিএনপি মনোনীত উপদেষ্টা। আমার তো মনে হয় না, সাবেক কোনো উপদেষ্টা এ বয়সে এসে আত্মাহুতি দেয়ার জন্য রাজি হবেন। তাই প্রশ্ন এসে যায়, এটা কি আদৌ কোনো ফর্মুলা নাকি পলিটিক্স? এ রকম নানা বিশ্লেষণ দাঁড় করানো জরুরি। সবাইকে এ চিন্তার সঙ্গে একমত হতে হবে এমন কোনো কথা নেই। ভিন্নমতেরও প্রয়োজন আছে কেননা ভিন্নমত মত-এর যৌক্তিকতা, সত্যতা এবং বাস্তবিকতাকে ন্যায্যতা দেয়। তবে সেটা আবেগ ও বিবেক নিরেপক্ষ হওয়া বাঞ্ছনীয়!

আসলে শুরুতেই আমাদের কিছু জায়গা সাফ করতে হবে। দেশটা কি কেবল আওয়ামী লীগ এবং বিএনপির? দেশে কি আর কোনো রাজনৈতিক দল নেই? দেশের মানুষের কি কোনো চাওয়া-চাহিদা নেই? তাদের কি কোনো মতামত নেই? এ-দুই দল পাঁচজন দিয়ে দশজনের একটা আপৎকালীন সরকার বানাবে, আপৎকালীন সরকারের কাঁধে ভর করে নিজেরা আপদ থেকে উদ্ধার হবেন আর পাঁচ বছরের জন্য দেশটাকে নিজেদের তালুক হিসেবে ইজারা নেবেন। আর আমরা পাবলিকরা ছাগলের তিন নম্বর ছানার মতো লাফ দেব আর বগল বাজাব! আমার ভাই, তোমার ভাই! আহা কী আনন্দ!! এটার নাম কি গণতন্ত্র? এ প্রশ্নগুলোকে সামনের কাতারে এনে শামিল করতে হবে। তাহলেই প্রধানমন্ত্রী এবং বিরোধীদলীয় বা আওয়ামী লীগ ও বিএনপি সভানেত্রীর ফর্মুলার আসল মাজেজা উপলব্ধি করা সম্ভব হবে। অন্যথায়, এখন পাবলিকের যে কাহিল অবস্থা সেটা ক্রমান্বয়ে কাহিলতর হবে। অন্তত নিকট ইতিহাস সেই শিক্ষাই দেয়! তাই এসব অত্যন্ত মৌলিক জিজ্ঞাসার মুখোমুখি প্রথমে নিজেদেরই দাঁড় করাতে হবে। এসব প্রশ্ন এড়িয়ে সামনে আগানো যাবে না। একটা যেনতেন নির্বাচন করলেই গণতন্ত্র সুরক্ষিত হয় না, এ ধারণাটাকে প্রতিষ্ঠিত করা দরকার। সত্যিকার প্রজাদের-তন্ত্র বা পাবলিকের শাসন প্রতিষ্ঠা করার জন্য নাগরিক হিসেবে আমাদের রাষ্ট্রনৈতিক, সাংবিধানিক এবং সত্যিকার গণতন্ত্রায়ণের প্রশ্নকে সামনে আনতে হবে। রাষ্ট্রটা কেবল রাজনীতিবিদদের নয়। বাংলাদেশের সংবিধান অনুযায়ী রাষ্ট্রের মালিক পাবলিক বা জনগণ, কেননা সাংবিধানিকভাবে বাংলাদেশে হচ্ছে পিপলস রিপাবলিক। তাই এটাই মালিকানা দাবি করার উপযুক্ত সময়।

ড. রাহমান নাসির উদ্দিন : সহযোগী অধ্যাপক, নৃবিজ্ঞান বিভাগ, চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়। বর্তমানে হুমবোল্ট ভিজিটিং ফেলো হিসেবে জার্মানির একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনা করছেন।

Monday, October 14, 2013

গণতন্ত্র, নির্বাচন ও রাজনীতি

[দৈনিক ইত্তেফাক ১২/১০/২০১৩]
শাসনব্যবস্থার অধিকতর গ্রহণযোগ্য মডেল হিসাবে বিশ্বব্যাপী ব্যাপক জনগোষ্ঠীর কাছে ন্যায্যতা পেলেও, বাংলাদেশের রাজনীতির গেড়াকলে পড়ে 'গণতন্ত্র' একটা বিকট রূপ ধারণ করেছে। গণতন্ত্রের নানান তাত্ত্বিক অর্থ এবং একাডেমিক ব্যাখ্যা থাকা সত্ত্বেও গণতন্ত্র সাধারণ গণমানুষের নিত্যদিনের যাপিত জীবনের অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে পরিস্থিতি এবং পরিবেশের পরিপ্রেক্ষিতে নিজেই নিজের অর্থ উত্পাদন করে। আমজনতার বোঝাবুঝিতে গণতন্ত্রের মমার্থ হচ্ছে জনগণের শাসন। জনগণ আবার শাসক হয় কীভাবে? জনগণ তো সবসময়ই শাসিত শ্রেণি? অন্যের দ্বারা শাসিত হওয়াই জনগণের নিয়তি। কিন্তু এটাই গণতন্ত্রের আসল মমার্থ যে, জনগণ নিজেই নিজের শাসক আবার নিজেই নিজের অধীনে শাসিত। গণতন্ত্রের এ ঐতিহাসিক সৌন্দর্য, মাধুর্য এবং ব্যবস্থাপনা হিসেবে এর যে ফলপ্রসূ প্রয়োগ তা সমাজ ও রাষ্ট্র ব্যবস্থাপনায় গণমানুষের বৃহত্তর কল্যাণ সাধন করে বলেই, গণতন্ত্র এখনও পৃথিবীর দেশে দেশে একটি সফল রাষ্ট্রব্যবস্থা হিসাবে আরাধ্য। কেননা, একটি সত্যিকার গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থায় জনগণই নিজেদের মধ্য থেকে তাকে শাসন করবার জন্য প্রতিনিধি নির্বাচন করে এবং সে নির্বাচিত প্রতিনিধিকে জনগণের সেবা করবার সুযোগ দেয় এ শর্তে যে জনগণ তার কথা শুনবে এবং তাকে মানবে। আর জনগণের প্রতিনিধি জনগণকে শাসন করবার ক্ষমতা পেয়ে জনগণের সেবা করবে এ কৃতজ্ঞতায় যে, জনগণই তাকে নির্বাচন করেছে এবং ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করেছে, জনগণের সেবা করবার সুযোগ সৃষ্টি করে দিয়েছে। জনগণের প্রতিনিধি এ দর্শনের ফ্রেমওয়ার্কে জনগণের প্রতি কৃতজ্ঞতা আবদ্ধ থাকেন যে, সে জনগণের একজন হয়েও জনগণকে শাসন করবার ক্ষমতা পায় জনগণেরই দয়ায়। তাই, গণতন্ত্র এক অর্থে নিজেই নিজেকে শাসন করা এবং তাই গণতন্ত্রের বিশ্বজনীন রূপ হচ্ছে 'গণমানুষের শাসন'। একই কারণেই গণতন্ত্রের প্রতি মানুষের মোহ এবং আকাঙ্ক্ষা অত্যন্ত তীব্র। একটি গণতান্ত্রিক সমাজব্যবস্থাই মানুষের সকল প্রকার সামাজিক, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং নাগরিক অধিকার নিশ্চিত করতে পারে। কিন্তু বাংলাদেশে আমরা যে গণতন্ত্রের চর্চা করি, যে গণতন্ত্রের স্বরূপ দেখি এবং যে কিসিমের গণতন্ত্র দেখি, সেটা গণতন্ত্রের যে সার্বজনীন এবং বিশ্বজনীন ধারণা, তার অনেকটা বিপ্রতীপ বিন্দুতে অবস্থান করে।

বিগত দুই দশকের অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে বাংলাদেশের গণতন্ত্র আর পাঁচ বছর পর পর একটি জাতীয় নির্বাচন প্রায় সমার্থক হয়ে উঠেছে। অবস্থা এমন একটা পর্যায়ে এসে পৌঁছেছে যে, নির্বাচন মানেই গণতন্ত্র আর গণতন্ত্র মানেই নির্বাচন। এদেশের রাজনীতিবিদ, দলীয় বুদ্ধিজীবী এবং তথাকথিত সুশীল সমাজের লোকজন পাবলিককে মোটামুটি এটা গিলিয়ে ছেড়েছে যে, 'গণতন্ত্র মানে হচ্ছে একটি নির্দিষ্ট সময় পর পর নির্বাচন'। আর আমরা পাবলিকরা এ গণতান্ত্রিক বড়ি খেয়ে মোটামুটি হজম করে নিয়েছি এবং সে মোতাবেক গণতন্ত্রের একটা অর্থ সামনে এনে খাড়া করেছি। আমরা এখন বুঝি, পাঁচ বছর পর পর শাসক শ্রেণির লোকদের হাতে নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতা হস্তান্তর করবার নাম হচ্ছে গণতন্ত্র। আমরা পাবলিকরা রাজনীতিবিদদের এ গণতান্ত্রিক দাওয়াই খেয়ে এবং দলীয় বুদ্ধিজীবী অবিরাম লেকচারের ভেতর দিয়ে বেশ শিক্ষিত হয়ে উঠেছি কেননা আমরা এখন সত্যিকার অর্থেই জানি গণতন্ত্র মানে কী! পাঁচ বছর পর পর একটা করে ভোট দিয়ে একটি নির্দিষ্ট দলকে ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করা হচ্ছে গণতন্ত্র এবং প্রয়োজনে পাঁচ বছর পর আরেক দলকে ক্ষমতায় বসাবো কেননা জনগণই সকল ক্ষমতার উত্স; ক্ষমতা হাতে থাক বা না থাক সংবিধানে তো আছে! রাষ্ট্রের মালিক জনগণ! সুতরাং এ রাষ্ট্রকে লুটপাট করবার দায়িত্ব কাকে দেবে সেটা জনগণ ঠিক করবে! পাবলিক ভোট দিয়ে রাষ্ট্রকে একটি রাজনৈতিক দলকে পাঁচ বছরের জন্য তালুক দেবে আর আগামী পাঁচ বছর জীবনের ঘানি টানতে টানতে হা-পিত্তেস করে করে অপেক্ষা করবে যাতে মেয়াদান্তে আরেকটা ভোট দিতে পারে এবং যাতে গণতন্ত্রের অগ্রযাত্রা অব্যাহত থাকে! গণতন্ত্রের নামে এর চেয়ে নির্মম তামাশা আর হতে পারে না! 

কিন্তু বাস্তবতা হচ্ছে 'নির্বাচন একটি পিরিয়ডিক এলিট গেইম'। অর্থাত্ পাঁচ বছর অন্তর অন্তর এদেশের রাজনীতিবিদদের হাতে ক্ষমতার বদল অথবা ক্ষমতা নবায়নের একটা ভোট ভোট খেলার নাম হচ্ছে নির্বাচন। সমাজের অভিজাত শ্রেণির লোকজন সে খেলায় প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেন এবং তাদের সমশ্রেণি থেকেই একজন বিজয়ী হন। আমরা পাবলিকরা "আমার ভাই, তোমার ভাই" বলে গলা ফাটাই এবং নানান উত্তেজনায় মগ্ন থেকে সে খেলায় অংশ নিই কিন্তু কখনও জিততে পারি না। কেননা, বাংলাদেশের রাজনৈতিক এবং রাষ্ট্রনৈতিক পরিকাঠামোয় 'নির্বাচন' নামের এ পিরিয়ডিক গেইমে পাবলিক কেবল অংশ নিতে পারে কিন্তু কখনই জিততে পারে না। সব সময় জিতবে সমাজের অভিজাত শ্রেণির লোকরা। রাজনীতির পরিভাষায় যাদেরকে সমাজের শাসকশ্রেণি নামে ডাকা হয়। তাই, স্বাধীনতার ৪২ বছরের ইতিহাসে বাংলাদেশ জাতীয় সংসদের পার্লামেন্টে কোন রিকশাওয়ালা, কোন কৃষক, কোন কারখানা শ্রমিক, কোন মুচি, কোন কামার, কোন কুমার, কোন জেলে কিংবা কোন পিওন, দারোয়ান, সুইপার নির্বাচিত হয়ে যেতে পারেন নাই কেননা এরা হচ্ছেন 'পাবলিক'। পাবলিক কেবল এলিটদের খেলায় অংশ নেবে কিন্তু কখনও জিততে পারবে না। তাই মহান জাতীয় সংসদের আসন বরাদ্দ আছে এদেশের রাজনীতিবিদ, ব্যবসায়ী, অবসরপ্রাপ্ত আমলা, অবসরপ্রাপ্ত সেনা কর্মকর্তা, এনজিওলা, সুশীল সমাজ কিংবা বড়জোর কোন পপুলার নায়ক-নায়িকা বা গায়ক-গায়িকা; মোদ্দাকথা সমাজের উপরতলার মানুষ। সুতরাং 'নির্বাচন' নামে আমাদের যা খাওয়ানো হচ্ছে তা হচ্ছে সমাজের অভিজাত শ্রেণির 'এলিট গেইম' যার মাধ্যমে পাবলিককে শাসন করবার ক্ষমতাকে এক ধরনের আইনগত বৈধতা দেয়া হয় কিংবা ব্যাপক বিনোদনের মাধ্যমে আইনগত বৈধতা নেয়া হয়। কিন্তু বর্তমান বাংলাদেশের রাজনীতিতে আসন্ন জাতীয় সংসদের নির্বাচনকে সামনে নিয়ে সরকারি এবং বিরোধী দলের কার্যক্রম দেখলে মনে হয়, এদেশের গণতন্ত্র রক্ষায় দুইদল যেন যুদ্ধে নেমেছে। গণতন্ত্র রক্ষায় বাংলাদেশের রাজনীতিবিদদের অক্লান্ত আহাজারি দেখে মনে হয়, 'গণতন্ত্র' এবার আর পালাবার পথ পাবে না! এ হাস্যকর প্রতিযোগিতা রাজনীতি এবং গণতন্ত্র উভয়কেই প্রকারান্তরে পাবলিকের কাছে একটি যন্ত্রণাময় বিষয়ে পরিণত করেছে। 

অবস্থাদৃষ্টে মনে হচ্ছে, বাংলাদেশের রাজনীতিবিদরা এখন আর রাজনীতিতে নেই, আছে নির্বাচনে। আওয়ামী লীগ আছে 'নির্বাচন যে কোনভাবেই হোক করতে হবে' আর বিএনপি আছে 'যে কোন মূল্যেই নির্বাচন ঠেকাতে হবে'। তাই, 'নির্বাচনই এখন রাজনীতি' অথবা 'রাজনীতি মানেই নির্বাচন' যেটা গণতন্ত্র রক্ষার নামে বাজারে জারি রাখা হয়েছে। আর নির্বাচনের রাজনীতি মানেই স্রেফ ক্ষমতায় যাওয়া আর না যাওয়ার প্রতিযোগিতা। এখানে গণতন্ত্রের আদৌ কিছু আছে কিনা আমার গুরুতর সন্দেহ আছে অন্তত বাংলাদেশি ব্রান্ডের রাজনীতির বিবেচনায়। এ নির্বাচনের রাজনীতি থেকে গণতন্ত্র কবে যে মুক্তি পাবে?-এখন সেটাই দেখার বিষয়। নির্বাচনের রাজনীতির নামে পাঁচবছরান্তের এলিট-গেইমের মাধ্যমে ক্ষমতায় যাওয়ার রাজনীতি দিয়ে আর যাই হোক অন্তত 'গণতন্ত্র' হয় না। জনগণের জীবন-মানের সত্যিকার কোন রূপান্তর ঘটে না। তাই, গণতন্ত্র রক্ষার নামে রাজনীতিবিদরা আমাদের প্রতিদিনই হাইকোর্ট দেখাচ্ছে। হাইকোর্ট দেখতে দেখতে পাবলিক এখন ক্লান্ত!

লেখক:সহযোগী অধ্যাপক, নৃবিজ্ঞান বিভাগ, চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়। বর্তমানে হুমবোল্ট ভিজিটিং ফেলো হিসাবে জার্মানের একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনা করছেন

Saturday, October 5, 2013

বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবিতার সংকট

[বিডিনিউজ২৪.কম, ২১/০৯/২০১৩]
“One task of the intellectual is the effort to break down the stereotypes and reductive categories that are so limiting to human thought and communication.”

— Edward Said (1996: XI)

এডওয়ার্ড সাঈদের চিন্তায় বুদ্ধিজীবীদের একটি কাজ হচ্ছে সমাজের সনাতন এবং (বর্গীকৃত) জগদ্দল বেদীমূল ভেঙে ফেলার উদ্যোগ নেওয়া/চেষ্টা করা, কেননা তা মানুষের চিন্তা ও যোগাযোগের সক্ষমতা সঙ্কুচিত করে। তিনি নিজে পুঁজিবাদী বিশ্বের মোড়ল হিসেবে বিবেচিত মার্কিন মুল্লুকে বাস করেও, সাম্রাজ্যবাদী মোড়লত্বকে নিত্য চ্যালেঞ্জ করে পশ্চিমা বিশ্বের বাইরে বাদবাকি বিশ্বের শোষণ, নির্যাতন ও বঞ্চনার প্রতিনিধিত্বমূলক কণ্ঠস্বর হয়ে উঠেছিলেন বলেই, বুদ্ধিজীবী এবং বুদ্ধিজীবিতার একটা দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক ভূমিকার কথা আমাদের সামনে এনে হাজির করেছেন।

সত্যিই, এলেম এবং আলমের এক বিরল মেলবন্ধন সাঈদ। তাই তিনি যা উপলব্ধি করেছেন ও বিশ্বাস করেছেন, সে মোতাবেক বুদ্ধির ময়দানে যুদ্ধ করেছেন। আর ঠিক এ কারণেই, তামাম দুনিয়া তাঁকে বুদ্ধিজীবী বলে জানে এবং মানে। বুদ্ধিজীবিতার আলোচনা তাই সাঈদ ছাড়া জমে না। তবে আমরা সাঈদের পাশাপাশি ভ. ই. লেনিন, আন্তনিও গ্রামসি, মিশেল ফুকো এবং নোয়াম চমস্কিকেও ‘বুজুর্গ’ মানব বুদ্ধিজীবী কে, বুদ্ধিজীবিতা কী এবং এর রকমফের বোঝাবুঝির একটা বৌদ্ধিক ডায়ালগের স্পেস তৈরি করবার বুদ্ধিবৃত্তিক বাসনায়। অতঃপর, বাংলাদেশে সমকালীন বুদ্ধিজীবিতার যে দশা তার বাছ-বিচার কিংবা তাকে নিয়ে কিঞ্চিত বাতচিৎ করব।

বুদ্ধিজীবিতার সংকট আলোচনায় স্বাভাবিকভাবেই ‘বুদ্ধিজীবী’ কাকে বলে এবং ‘বুদ্ধিজীবিতা’ বলতে কী বোঝায় ইত্যকার প্রপঞ্চগুলোর একটি কার্যকর সংজ্ঞা প্রদান দায় হয়ে দাঁড়ায়। এজন্য নানা রথী-মহারথীর উদ্ধৃতি, আলোচনা, সংজ্ঞা এবং বক্তব্য টিকা ও টিপ্পনি আকারে হাজির করা যায়, যাতে করে একদিকে যেমন নিজের বুদ্ধিজীবিতা জাহির করা যায় (!), তেমনি পাঠকের বোঝাবুঝির জায়গাও খানিকটা সাফ হয়। এ গালি খাওয়ার প্রবল সম্ভাবনা বিবেচনায় নিয়েই আমি লেনিন, সাঈদ, গ্রামসি এবং ফুকোর যৎসামান্য মৌলিক ধারণা কর্জ করবার ঝুঁকি নেব। কেননা বুদ্ধিজীবী এবং বুদ্ধিজীবিতার আলোচনা এঁদের টিকা বা টুকি ছাড়া ঠিক টিকে না। তবে বুদ্ধিজীবিতার সংকট বলতে আমি কী বুঝি ও কী বোঝাতে চেয়েছি তাকে কেন্দ্র করেই একটি আলোচনা খাড়া করানোর চেষ্টা করব; এ বিষয়ে আরও বিস্তারিত এবং ক্রিটিক্যাল ডায়ালগ তৈরি করবার একটা দীর্ঘমেয়াদী বাসনা সামনে রেখে। পাশাপাশি বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবিতার বিদ্যমান এবং ক্রমবর্ধমান যে সংকট এবং তা যে আরও নানান কিসিমের সংকটের জন্ম দিচ্ছে– তার কিছু ভয়াবহ ক্ষতির কিনারা, ইশারা ও নিশানা শনাক্ত করার চেষ্টা করব।

মানুষ যেদিন থেকে সমাজবদ্ধভাবে জীবনযাপন করতে শুরু করে, সেদিন থেকে মানুষের সামাজিক জীবনযাপনের অভিযাত্রায় বিবর্তমান সমাজ, সংস্কৃতি ও চিন্তার বিকাশের কোন পর্যায়ে এসে মানুষ একটা বিশেষ শ্রেণিকে ‘বুদ্ধিজীবী’ হিসেবে শনাক্ত করতে শুরু করে তার কোনো সঠিক ইতিহাস নেই। অন্তত আমার জানা নেই! তবে খৃষ্টপূর্বকালে সোফিষ্টদের সমকালীন মানুষ ‘বিশেষ জ্ঞানী-শ্রেণি’ হিসেবে বিবেচনা করত। পরবর্তীতে গ্রিক দার্শনিকরা সমকালের গণ্ডিতে ‘পণ্ডিত’ হিসেবে বিবেচিত হতেন। কিন্তু আজকে আমরা যে অর্থে ‘বুদ্ধিজীবী’ ধারণার ব্যবহার করি, সে অর্থে সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটলকে বুদ্ধিজীবী হিসেবে বর্গীকরণ করা হত না। যদিও সমকালীন সাধারণ্যে তাদের পাণ্ডিত্যের কদর ছিল, কিন্তু তারা ঠিক বুদ্ধিজীবী হিসেবে সমাজে বিবেচিত হতেন কিনা জ্ঞানের ইতিহাসে তার সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যা নেই। পরবর্তীতে পাবলিক পারসেপশনে বুদ্ধিজীবিতার অনুপস্থিতির আরও একটা কারণ আছে। ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে দেখা গেছে, কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া, জ্ঞানের চর্চা হয়েছে শাসকশ্রেণির প্রত্যক্ষ পৃষ্ঠপোষকতায়। ফলে সাহিত্য, নন্দনতত্ত্ব, দার্শনিকতা এবং সমাজচিন্তার নানান বিষয় নিয়ে নতুন নতুন চিন্তার উদ্ভব ঘটেছে বটে ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে, কিন্তু সেটা বুদ্ধিজীবিতার পর্যায় হিসেবে ইতিহাসের কোনো খেরোখাতায় লিপিবদ্ধ হয়নি। জন মিডলটন (২০০৯ [১৯২০]) উনবিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশের ব্যবহৃত একটি শব্দবন্ধ ‘man of letters’-কে ‘বুদ্ধিজীবী’ হিসেবে বিবেচনার প্রথম ধারণার জন্ম বলে দাবি করেন। এখানে লেখা বাহুল্য যে, কেবল প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষায় শিক্ষিত হলেই তাকে বুদ্ধিজীবী ভাবা হত না, তাকে হতে হত শিক্ষিত চিন্তাবিদ বা ‘educated thinker’ (Middleton, 2009[1920]:27), এভাবেই সমাজে বুদ্ধিজীবী শ্রেণি এবং বুদ্ধিজীবিতার সামাজিক শনাক্তকরণ শুরু হয়। প্রাচ্যে বুদ্ধিজীবী এবং পাণ্ডিত্যের ধারণা মূলত ব্রাহ্মণদের প্রথাগত সামাজিক অবস্থান থেকে বিবেচনা করা হত। তাদের কাজ, কাজের প্রকার ও ধরনের কারণেই ব্রাহ্মণরা সমাজে বুদ্ধিজীবীর মর্যাদা পেতেন; তবে সেটা ঠিক বুদ্ধিজীবী নয় অনেকটা ‘বুদ্ধিদাতা’ গোছের। প্রাচ্যে বুদ্ধিজীবিতার ধারণার সঙ্গে চাইনিজ দার্শনিক কনফুসিয়াসের নানান চিন্তাকেও গুরুত্বের সঙ্গে বিবেচনায় নিতে হয়।

প্রাচ্যে বুদ্ধিজীবিতার প্রারম্ভনা, বিকাশ ও বিস্তার বিষয়ে আরেকটি সবিস্তার রচনা তৈরি করছি, যা পরবর্তীতে প্রকাশ করা হবে। কেননা এখানে এর চেয়ে বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ নেই।
এটা সত্য যে, ইতিহাসের বিভিন্ন বাঁকে এবং বিভিন্ন স্থানে কীভাবে বুদ্ধিজীবী এবং বুদ্ধিজীবিতার চর্চা ও বিকাশ হয়েছে, তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। থাকাটাই স্বাভাবিক। কিন্তু আধুনিককালে (সেটা কবে থেকে শুরু হয়েছে, তাও তর্কাতীত নয়!) বুদ্ধিজীবী এবং বুদ্ধিজীবিতার আলোচনা মূলত লেনিন, গ্রামসি, ফুকো এবং সাঈদের ধারণার কাঠামোই ব্যাখ্যা করা হয়। লেনিন মাক্সিম গোর্কিকে লেখা এক চিঠিতে মূলত ‘ওয়ার্কিং ক্লাস বুদ্ধিজীবিতা’র কথা বলেছেন যাদের ‘ক্রমবর্ধমান শক্তি’, লেনিনের মতে, “সমাজের বুর্জোয়া শ্রেণিকে উৎখাত করতে সক্ষম হবে।” তিনি আরও বলেন, “বুর্জোয়ার শ্রেণি পদলেহী শিক্ষিত শ্রেণি, যারা নিজেদেরকে জাতির মগজ মনে করেন তারা আসলে পুঁজির পা-চাটা (শ্রেণি), যারা মূলত মগজ নয়, জাতির বিষ্ঠা।”(Lenin, 1915:01) (“The intellectual forces of the workers and peasants are growing and getting stronger in their fight to overthrow the bourgeoisie and their accomplices, the educated classes, the lackeys of capital, who consider themselves the brains of the nation. In fact they are not its brains but its shit.”)। অন্যদিকে ফুকো অত্যন্ত বুদ্ধিদীপ্তভাবে বুদ্ধিজীবী শ্রেণির বর্গীকরণ করেছেন। ফুকো তাঁর ‘‘Truth and Power” (Foucault & Gordon, 1980)–এর আলোচনায় বলার চেষ্টা করেছেন, বুদ্ধিজীবী দুই প্রকার; সর্বজনীন (ইউনিভার্সাল) বুদ্ধিজীবী এবং বিশেষ (স্পেসিফিক) বুদ্ধিজীবী। তিনি মূলত তাঁর বিখ্যাত ‘ক্ষমতা এবং জ্ঞানে’র সম্পর্কের ফ্রেইমওয়ার্কের ভেতর দিয়ে বুদ্ধিজীবীর চরিত্র এবং প্রকার উপলব্ধি করবার চেষ্টা করেছেন ‘ডিসকোর্স’ নির্মাণ কিংবা বিনির্মাণের রাজনীতির ভেতর দিয়ে। অর্থাৎ ‘ডিসকোর্স’ উৎপাদন কিংবা নিমার্ণে বুদ্ধিজীবীর ভূমিকা কী তার ভেতর দিয়েই ফুকো সর্বজনীন ও বিশেষ বুদ্ধিজীবীর চরিত্র উপলব্ধির পরামর্শ দিয়েছেন (Foucault, 2002)। অন্যদিকে গ্রামসি আরও র‌্যাডিক্যাল প্রস্তাবনার ভেতর দিয়ে বুদ্ধিজীবী শনাক্তকরণের ফর্মূলা দিয়েছেন। গ্রামসির ভাবনায় “সকল মানুষই বুদ্ধিজীবী এবং সকল মানুষের মধ্যেই বুদ্ধিজীবীর বীজ আছে; তবে সকল মানুষের বুদ্ধিজীবিতার সামাজিক কোনো কার্যকারিতা নেই।” (Gramsci, 1982:9)। গ্রামসির মতে বুদ্ধিজীবী হচ্ছেন প্রধানত দুই প্রকার; এক. সনাতন বুদ্ধিজীবী (যারা বিদ্যমান সামাজিক রীতিতে সমাজকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন এবং নিজেরা একটা বিশেষ শ্রেণিভুক্ত বলে নিজেদেরকে সমাজের বিচ্ছিন্ন একটি ‘এলিট ক্লাস’ বলে মনে করেন। যেমন, স্যামুয়েল হান্টিংটন কিংবা ফ্রান্সিস ফুকায়ামা)। দুই. অর্গানিক বুদ্ধিজীবী (যারা সমাজের বিরাজমান ব্যবস্থাকে নিজেদের কিংবা আম-জনতার নিত্যদিনের অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে বিশ্লেষণ করে বিদ্যমান ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করেন। পাশাপাশি সমাজের ওয়ার্কিং-ক্লাস-ইনটেলেকচুয়ালিটির বিস্তারে ভাষার সংস্কৃতি, শিক্ষার কাঠামো এবং র‌্যাডিক্যাল সমাজ-ভাবনা প্রমোট করেন। যেমন; ফ্রান্স ফানো কিংবা চিদি অদিংকালো)। 

তাত্ত্বিক আলোচনার বাইরে সাধারণত তিন ক্যাটেগরির মানুষকে বুদ্ধিজীবী হিসেবে বিবেচনা হয়; (১) যারা জ্ঞানচর্চায় নিবেদিত, সমাজ ও সামাজিক বিষয়াদি নিয়ে তত্ত্ব ও ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ প্রদান করে থাকেন, (২) যারা পেশাগতভাবে নতুন চিন্তা-ভাবনা এবং নতুন জ্ঞান উৎপাদন এবং বিপণনে নিয়োজিত, এবং (৩) যারা সৃষ্টিশীল সাহিত্যকর্ম করেন যা ‘পাবলিক ডিসকোর্স’ নির্মাণে মৌলিক ভূমিকা পালন করে। এখানে বিবেচনায় নেওয়া জরুরি যে, এ তিন প্রকারের বাইরেও নানান প্রকার থাকতে পারে এবং স্থান-কাল-পাত্র ভেদে সে প্রকারের প্রকোপে প্রতিষ্ঠিত ক্যাটেগরিও পরিবর্তিত হতে পারে। কাঠামোবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে বুদ্ধিজীবিতার আবার দু’টি ক্যাটেগরি হতে পারে; প্রাতিষ্ঠানিক বুদ্ধিজীবী এবং জনতার বুদ্ধিজীবী (যাকে বলা হয় ‘পাবলিক ইনটেলেকচুয়াল’)।

এখানে মনে রাখা জরুরি যে, সকল প্রাতিষ্ঠানিক বুদ্ধিজীবী জনতার বুদ্ধিজীবী নন (যেমন গায়ত্রি স্পিভাক কিংবা হুমি ভাভা); আবার সকল জনতার বুদ্ধিজীবী প্রাতিষ্ঠানিক বুদ্ধিজীবী নন (যেমন অরুন্ধতি রায় কিংবা তারিক আলি); অন্যদিকে একই ব্যক্তি একাধারে প্রাতিষ্ঠানিক বুদ্ধিজীবী আবার জনতার বুদ্ধিজীবীও হতে পারেন (যেমন এডওয়ার্ড সাঈদ কিংবা নোয়াম চমস্কি)।

লেনিন, গ্রামসি, ফুকো এবং সাঈদের ধারণার কাঠামোতেই বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবী শ্রেণি এবং এর বুদ্ধিজীবিতার চর্চার বিষয়টি এবার বিশ্লেষণ করা যাক। এন্তার হিসাব-নিকাশের বাইরে গিয়ে সামগ্রিক বিবেচনায় মোটা দাগে বলা যায়, সমকালীন বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবিতার একটা বিরাট সংকট চলছে। এখানে মনে রাখা জরুরি সংকটটা বুদ্ধিজীবীর নয়, বরঞ্চ বুদ্ধিজীবিতার। কেননা, বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবীর সংখ্যা নিতান্তই কম নয়; সেটা সনাতন হোক, অর্গানিক হোক, সর্বজনীন হোক বা বিশেষ হোক, কিংবা প্রাতিষ্ঠানিক হোক বা জনগণের বুদ্ধিজীবী হোক। তবে, একথা বলা যায় যে বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবিতার রয়েছে এক বিরাট সংকট। এ সংকট যেমন একদিকে সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক পরিসীমায় নেতিবাচক ভূমিকা পালন করে নতুন সংকট উৎপাদন করছে, অন্যদিকে তেমনি সত্যিকার বুদ্ধিজীবী হয়ে উঠবার একটা বিরাট সম্ভাবনাও তৈরি করেছে। আবার বুদ্ধিজীবিতার সংকটের কালে বুদ্ধিজীবী-কেন্দ্রিক নতুন শব্দভাণ্ডার আমাদের নিত্যদিনের পঠন-পাঠনে যুক্ত হচ্ছে, যেমন: দলীয় বুদ্ধিজীবী, দলকানা বুদ্ধিজীবী, বুদ্ধিপ্রতিবন্ধী, বুদ্ধিব্যবসায়ী কিংবা বুদ্ধিবেশ্যা ইত্যাদি। এগুলো কোনো কোনো সময় যেমন বিরুদ্ধ বুদ্ধিবলয়ের বিরুদ্ধে গালি হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তেমনি বুদ্ধিজীবিতার নিরপেক্ষতার আড়ালে কেউ কেউ কোনো বিশেষ দলের কিংবা বিশেষ মহলের বিশেষ কোনো এজেন্ডা বাস্তবায়ন করবার ‘বুদ্ধিজীবিতা’ চর্চা করেন। এ কারণে সাধারণ মানুষের কাছে এসব শব্দবন্ধের জনপ্রিয়তা ও ন্যায্যতা প্রতিষ্ঠা পায়। 

বুদ্ধিজীবী বলতে বাংলাদেশে সাধারণত কিছু সুর্নিদিষ্ট পেশাজীবী শ্রেণিকে বোঝানো হয়ে থাকে যা তত্ত্বগত, ভূমিকাগত এবং প্রভাবগত জায়গা থেকে বড় ধরনের ভুল ও বেশ বিপজ্জনক। যেমন, শিক্ষক, গবেষক, সাংবাদিক, অর্থনীতিবিদ, লেখক, সাহিত্যিক, আইনজীবী, উন্নয়ন-ব্যবসায়ী এবং বিভিন্ন পরামর্শক প্রতিষ্ঠান ও এনজিওর কর্মকর্তা। এরাই প্রধানত পেশাজীবী শ্রেণি বা প্রাতিষ্ঠানিক বুদ্ধিজীবী, যারা একটি নির্দিষ্ট পেশায় নিয়োজিত এবং (হয়তো-বা) পেশাগত কারণেই ‘বুদ্ধি’ উৎপাদন করা এবং বিনিয়োগ করা তাদের পেশা কিংবা পেশাগত কারণেই তাদের চিন্তা-ভাবনা প্রকাশ করতে হয়। কিন্তু তাই বলে তাদের পাইকারি হারে বুদ্ধিজীবী বলা যাবে কিনা তা নিয়ে আমার গুরুতর সন্দেহ আছে। কেননা, আমি মনে করি ‘বুদ্ধিজীবী’-কে তার চরিত্রগত, ভূমিকাগত এবং দায়িত্বগত কারণে পেশা-নিরপেক্ষ হওয়ার প্রয়োজন আছে, যা এডওয়ার্ড সাঈদ বলার চেষ্টা করেছেন। অর্থাৎ পেশার সঙ্গে বুদ্ধিজীবী হওয়া বা না হওয়ার কোনো সম্পর্ক থাকা কোনো বিবেচনাতেই বাধ্যতামূলক নয়। অনেকে আবার যারা ‘বুদ্ধি’ দিয়ে জীবিকা নির্বাহ করেন তাদের বুদ্ধিজীবী বলে থাকেন। এটা হচ্ছে বুদ্ধিজীবীর সংজ্ঞায়নের অত্যন্ত তরল এবং পাতলা সাধারণীকরণ। কেননা, প্রায় সব পেশার লোকই কোনো-না-কোনোভাবে ‘বুদ্ধি’ দিয়ে তার পেশার সর্বোচ্চ উৎকর্ষ সাধন করেন। যেমন, একজন নাপিত তার ‘বুদ্ধি’ খাটিয়ে চুলকাটার সুন্দর ফিনিশিং দেন বলেই আমরা চুলের কাটের নানান ভাব নিতে পারি। কিংবা ঢাকা শহরের নিত্য ট্রাফিক জ্যামের ভেতর কীভাবে ফাঁক-ফোকর দিয়ে রাস্তা বের করে দ্রুততম সময়ে গন্তব্যে পৌঁছানো যায়, সেটা চিন্তা করে এবং সে মোতাবেক কার্য হাসিল করা– অতএব সেটাও একটা বিরাট বুদ্ধির ব্যাপার– তাহলে ঢাকা শহরের সব রিকশাওয়ালা একেকজন বিরাট বুদ্ধিজীবী! অবশ্যই একজন রিক্সাওয়ালাও বুদ্ধিজীবী হতে পারেন যদি তিনি সমাজ, রাষ্ট্র ও সামাজিক মিথষ্ক্রিয়াকে নিজের উপলব্ধি ও অভিজ্ঞতার আয়নায় বিশ্লেষণ করে সুনির্দিষ্ট কোনো দিকনির্দেশনা দিতে পারেন। কিন্তু তিনি সেটা কোথায় কীভাবে প্রকাশ ও প্রচার করবেন, সেটা একটা মুশকিলের বিষয় বটে! আবার কেবল প্রকাশের মধ্যেই বুদ্ধিজীবিতা নিহিত আছে কিনা তা নিয়েও নানান প্রশ্ন খাড়া করবার অবকাশ আছে। কেননা নিজে নিজে চিন্তা করে নিজের মধ্যে অপ্রকাশিত রেখে দিলে কিংবা অন্যকে নিজের ভাবনায় সম্পৃক্ত না করে নিজের মধ্যে যদি বুদ্ধি ঘুরপাক খায়, তবে সেটাকে বুদ্ধিজীবিতা বলা যাবে না। তাই বুদ্ধিজীবিতার সঙ্গে চিন্তা প্রকাশ করবার বিষয়টি জড়িত, কেননা একের চিন্তা অন্যকে আন্দোলিত না করলে কিংবা ব্যক্তিক চিন্তার সামষ্টিক রিফ্লেকশন না হলে, সেটা সমাজের বিদ্যমান ব্যবস্থার রূপান্তরে– গ্রামসির অর্গানিক বুদ্ধিজীবীর হিসেব অনুযায়ী– কোনো ধরনের প্রভাব রাখতে পারে না। তবে চিন্তা প্রকাশ করবার সঙ্গে বুদ্ধিজীবিতার সম্পর্ক আছে বা ব্যক্তির স্বকীয় চিন্তাকে প্রকাশ করার মধ্যেই বুদ্ধিজীবিতা নিহিত– এ ধরনের আপাত-অনুসিদ্ধান্ত নিয়ে আলোচনা এগোতে পারে। কিন্তু প্রকাশ করবার বিষয়টিকে যদি বুদ্ধিজীবিতার বাধ্যবাধকতা হিসেবে বিবেচনায় নিই, তাহলে বলতে হয় এ ব্যাপারটিও একটা বিপজ্জনক বিষয় হিসেবে দাঁড়িয়ে গেছে বাংলাদেশে। কেননা, যাদের প্রকাশের সুযোগ নেই কিন্তু যারা সমাজ, দেশ, রাষ্ট্র, রাজনীতি, রাষ্ট্রনীতি, সমাজের গতিপ্রকৃতি প্রভৃতি বিষয় নিয়ে মৌলিক চিন্তা করেন, সমাজ ও রাষ্ট্রের বর্তমান ঘটনা বিশ্লেষণ করেন এবং ভবিষ্যতের করণীয় বিষয়ে সুর্নিদিষ্ট মতামত দেন, তারাও বুদ্ধিজীবী হিসাবে বিবেচিত হওয়ার দাবি রাখেন। আর প্রকাশের বিষয়টি বিপজ্জনক এ কারণে যে, মিডিয়াকে প্রকাশ ও প্রচারমাধ্যম হিসেবে যদি বিবেচনা করি– মিডিয়ার নিজেরও একটা রাজনীতি আছে– নানান রাজনৈতিক হিসেব-নিকেশ আছে এবং সমাজে জারি থাকা শ্রেণিকাঠামোয় নিজস্ব একটি শ্রেণিচরিত্র আছে। সম্পাদক কিংবা প্রকাশকেরও কোনো না কোনো রাজনৈতিক তিলক আছে। অনেকে নিরপেক্ষতার দাবি করেন কিন্তু নিরপেক্ষতারও একটা পক্ষ আছে।
তাই, বাংলাদেশের পরিপ্রেক্ষিতে মিডিয়া যতটা না সমাজের বিদ্যমান ব্যবস্থা জারি রাখবার জন্য কাজ করে, সমাজের গুণগত রূপান্তরের জন্য ততটা র‌্যাডিকাল ভূমিকা পালন করে না। ফলে মিডিয়া তার তথাকথিত সম্পাদকীয় নীতির ভেতর থেকে বুদ্ধিজীবিতা প্রকাশ করবার বিষয়টি একাধারে চিন্তার মুক্ততা, উন্মুক্ততা এবং স্বকীয়তাকে যেমন নিয়ন্ত্রণ করে, অন্যধারে মুক্তচিন্তা করবার সামাজিক পৃষ্ঠপোষকতা নিরুৎসাহিত করে। তাতে বুদ্ধিজীবিতার সংকট আরও ত্বরান্বিত হয়।

সামগ্রিক বিবেচনায়, আমার মতে, বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবিতার সংকট মোটাদাগে তিন রকমের: এক. রাজনৈতিক (বুদ্ধিজীবীদের দলবাজি), দুই. জ্ঞানতাত্ত্বিক (সমাজ ও রাষ্ট্রের বিদ্যমান ব্যবস্থা যথাযথভাবে উপলব্ধি করবার জন্য যে মাত্রার পঠন-পাঠন এবং একটি সর্বজনীন ও বিশ্বজনীন ভিউ বা দৃষ্টিভঙ্গি থাকা প্রয়োজন সেটার প্রতি অনীহা অর্থাৎ মৌলিক জ্ঞান অর্জন এবং বিতরণের অক্ষমতা কিংবা অনীহা) এবং তিন. মিডিয়ার (ইলেকট্রনিক এবং প্রিন্ট মিডিয়ার) রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি। আমার অভিজ্ঞতা ও ধারণা অনেকের (সবার সঙ্গে অবশ্যই নয় এবং সেটা স্বাভাবিকও নয়) অভিজ্ঞতার সঙ্গেই মিলে যাবে বলে আমার বিশ্বাস। চলুন, প্রত্যেক সংকটের মূল জায়গাটা ধরার চেষ্টা করি। বাংলাদেশের সমাজ ব্যবস্থার সর্বস্তরে রাজনীতিকরণের মাত্রা এমন একটা পর্যায়ে গিয়ে পৌঁছেছে যে, গোটা সমাজ যেন কোনো-না-কোনো দলীয় রাজনৈতিক মতাদর্শে বিভক্ত। মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি তাতে বস্তুনিষ্ঠতা হারায়। কেননা একটি নির্দিষ্ট দলীয় দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো কিছু দেখলে, সেটা দলকানা দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিণত হয়। দলীয় দ্বিধাবিভক্ত সামাজিক বিভাজনের কূপে ছিন্নভিন্ন বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবী সমাজ। ফলে বুদ্ধিজীবীর যে জ্ঞান ও বুদ্ধিজীবিতা সেটাও একটি বিশেষ দলের রাজনৈতিক মতাদর্শের ফ্রেমওয়ার্কে বিশ্লেষিত হয় এবং তাই এ বিশ্লেষণের বস্তুনিষ্ঠতা খর্ব হয়। তাছাড়া দলীয় বুদ্ধিজীবিতা যেহেতু ইহজাগতিক সুযোগ-সুবিধার হাতছানি দেয়, বুদ্ধিজীবিতা কোনো কোনো সময় দলীয় এজেন্ডার প্রচারণায় পরিণত হয়। এটা বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবিতার সবচেয়ে বড় সংকট। তবে এটাও স্বীকার্য যে, দ্বিধাবিভক্ত দলীয় বুদ্ধিজীবীদের বাইরেও এক ধরনের সত্যিকার প্রো-পিপল অর্গানিক বুদ্ধিজীবী বাংলাদেশে আছেন, যার সংখ্যায় নিতান্তই নগণ্য এবং তাই সমাজের বৈপ্লবিক পরিবর্তনে এবং সামাজের অনুঘটক প্রতিষ্ঠানগুলোর গুণগত রূপান্তরে তারা কোনো সুদূরপ্রসারী প্রভাব-বিস্তারকারী ভূমিকা পালন করতে পারেন না। 

জ্ঞানতাত্ত্বিক সংকট হচ্ছে সবচেয়ে বড় সংকট। কেননা, বাংলাদেশের গড়পড়তা বুদ্ধিজীবীদের অধিকাংশের জ্ঞানের প্রধান উৎস সংবাদপত্র, টেলিভিশনের সংবাদ এবং টকশো। মিডিয়া-কেন্দ্রিক জ্ঞানভাণ্ডার বুদ্ধিজীবীদের জ্ঞানের গভীরতা যেমন একদিকে পাতলা করে দেয়, তেমনি কোনো ঘটনা কিংবা প্রপঞ্চ ব্যাখ্যা করবার বিশ্লেষণী ক্ষমতাও তরল করে দেয়। মৌলিক জ্ঞানভিত্তিক একটি বিশ্লেষণ খাড়া করাবার জন্য যে বিস্তর পঠন-পাঠন প্রয়োজন, সেটার বিরাট ঘাটতি বুদ্ধিজীবীদের বুদ্ধিজীবিতাকে রীতিমত বুদ্ধিহীন বাচালতায় পরিণত করে। 

বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবিতার বিরাট একটি ঘাটতি হচ্ছে বুদ্ধিজীবীদের ইতিহাস, দর্শন, সমাজচিন্তা এবং ধ্রুপদি ও সমসাময়িক রাষ্ট্রচিন্তা সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট কোনো ধারণা এবং পঠন-পাঠন না থাকা।
এখানে মনে রাখা জরুরি, আমার আলোচনায় আমি কখনওই সাধারণীকরণ করি না। এ সংকটের মধ্যেও অনেকে আছেন যারা সত্যিকার জ্ঞানী, পঠন-পাঠনে বেশ আপডেটেট এবং বিশ্লেষণে বেশ গভীর, যা সত্যিকার অর্থে মানুষকে বৌদ্ধিক নিশানা বাতলে দিতে সক্ষম। কিন্তু তাদের সংখ্যা বাংলাদেশের সমাজে নিতান্তই কম।

তৃতীয়ত, মিডিয়ার ভূমিকা এবং এর দলীয়করণ বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবিতার আরেকটি অনতম সংকট। বাংলাদেশে মিডিয়ার ব্যাপক বিস্তার ঘটেছে, কিন্তু সর্বগ্রাসী রাজনীতিকরণের আগ্রাসী প্রভাবে মিডিয়াও নানান হিসেব-নিকেশের ফ্রেমওয়ার্কে দলীয় রাজনীতির মতাদর্শের প্রচারপত্র কিংবা প্রচারযন্ত্র হয়ে উঠেছে। তাই বাংলাদেশের মিডিয়াকে অনেক ক্ষেত্রে গণমাধ্যম না বলে প্রচার-মাধ্যম বলা হয়। যেহেতু, বুদ্ধিজীবীদের সুচিন্তিত মতামত মিডিয়া হয়ে রাষ্ট্রের কানে কিংবা জনগণের কাছে পৌঁছায়, সেখানে মিডিয়া যখন কোনো-না-কোনো দলীয় রাজনৈতিক ভাবাদর্শে দীক্ষিত এবং সে মোতাবেক পরিচালিত হয়, তবে সত্যিকার জনগণকেন্দ্রিক বুদ্ধিজীবিতা বা পাবলিক ইনটেলেকচুয়ালিটির জায়গাটা তখন ক্রমান্বয়ে সঙ্কুচিত হয়ে পড়ে। তাই মিডিয়ার দলীয় রাজনৈতিক ফিল্টারিং প্রো-পিপল বুদ্ধিজীবিতার– গ্রামসির ধারণায়নে অর্গানিক বুদ্ধিজীবিতা– একটি বড় অন্তরায়, যা বাংলাদেশের বুদ্ধিজীববিতার সংকট আরও ত্বরান্বিত করছে। তবে মিডিয়ার ক্ষেত্রেও কিছু ব্যতিক্রম রয়েছে, সেটা নিঃসন্দেহে স্বীকার্য।

পরিশেষে, আহমদ ছফাকে হাজির করব। কেননা বাংলাদেশের ‘বুদ্ধিজীবী’ এবং ‘বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা’ নিয়ে আহমদ ছফার একটি বাক্য বেশুমার উচ্চারিত হয়। ১৯৭২ সালে তিনি বলেছিলেন, “একাত্তরে বুদ্ধিজীবীরা যা বলেছিলেন, তা শুনলে বাংলাদেশ স্বাধীন হত না। আর এখন যা বলেন তা শুনতে বাংলাদেশ একটি স্বাধীন রাষ্ট্র হিসেবে দাঁড়াতে পারবে না।’’

স্বাধীনতার বিয়াল্লিশ বছর পর এ বাক্যের বা ভবিষ্যৎবাণীর সত্যতা কতটুকু তা নিয়ে বিতর্ক হতে পারে কিন্ত আমি এ বাক্যের মূল ষ্পিরিটের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করি। কেননা, কোনো দেশকে সত্যিকার অর্থে আগাতে হলে, গণমানুষের জীবনে সমৃদ্ধি আনতে হলে, দেশের মানুষের জীবনে সামগ্রিক সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক মুক্তি আনতে হলে, বুদ্ধিজীবীদের কথা শুনতে হবে। কেননা, সত্যিকার বুদ্ধিজীবীরাই অতীতের সঠিক বিশ্লেষণের মাধ্যমে বর্তমানকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারেন। আর বর্তমানকে যথাযথভাবে বুঝতে পারেন বলেই, ভবিষ্যতকেও কীভাবে যথাযথভাবে নির্মাণ করতে হবে, তার সহি ইশারা দিতে পারেন। এখন প্রশ্ন হচ্ছে, সেই বুদ্ধিজীবী বাংলাদেশে আছেন কিনা যারা দলীয় রাজনীতির সংকীর্ণ মতাদর্শের উর্ধ্বে উঠে, বুদ্ধিব্যবসার সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে, গভীর পাণ্ডিত্য নিয়ে, সত্যিকার অর্গানিক বুদ্ধিজীবী হিসেবে জনগণের আবেগ, আশা-আকাঙ্ক্ষা, নিত্যদিনের অভিজ্ঞতা যথাযথভাবে উপলব্ধি করে সমাজকে আলোর দিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার পথ বাতলে দিতে পারেন! এটাই এখন সবচেয়ে বড় জিজ্ঞাসা!

তথ্যসূত্র:
Chomsky, Noam. 1967,`The Responsibility of Intellectuals’, The New York Review of Books, February, 23.
Foucault, Michel. 2002, `Archaeology of Knowledge’, London and New York: Routledge. `
Foucault, Michel, & Gordon, Colin. 1980, `Power/knowledge: Selected Interviews and Other Writings’, 1972-1977 (1st American ed.). New York: Pantheon Books.
Gramsci, Antonio. 2001. Selection from the Prison’s Notebook. London: Electronic Book Company.
Lenin, V. E. 1915. `A Letter from Lenin to Gorky’ (September, 15). Source: Library of Congress. Source: http://www.loc.gov/exhibits/archives/g2aleks.html (Access on 16.09.2013)
Murray, John Middleton. 2009 [1920]. `The Evolution of the Intellectuals’, New York: Kissinger Pub Co.
Said, Edward. 1996, `Representations of the Intellectual’, New York: Vintage Books.